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答案 1：
这个问题有点大，我主要就现象学里胡塞尔的观点来作答吧。学力有限，回答这个问题的本身也是翻出了很早以前的阅读笔记，当作做一个整理吧，还有很多我也没法说清楚，实在抱歉。
其实说应用不太准确，我觉得这是提供了一种认知的方式，然后在文学批评的方法当中化用为一种理论的范式而已。应用这个词感觉过于实用主义了。
好吧，我要欠扁得用一下：呵呵。
-----------------------------ere we go------------------------ 先大概说下我理解的现象学，其主要观点可-「现象学」。现象学的形成伴随着很多哲人的思考，包括德国大哲学家康德、黑格尔等，但到了胡塞尔，「现象学」才真正成为了哲学流派，为什么会有这种理论出现呢？在胡塞尔这里「现象学」的产生是指向当时欧洲广泛的意识形态的危机：
科学好像已经衰退为贫乏的实证主义，目光短浅地忙于事实的分类，哲学在这样的实证主义与不堪一击的主观主义之间似乎已经四分五裂;形形-的相对主义和非理性主义猖獗一时，而艺术则反映出这种茫然无措的状态。[1]而胡塞尔试图创造一种绝对的确定性，意图在非理性主义泛滥的时代打破因为价值多元化造成的信仰危机，为历史的问题提供了一种想像性的解决方式。他的解决方法，要点在于确立了人类主体的中心地位，把「人」重新确定为世界的中心，世界是作为我可以意识的到的方式而存在的，是在和「我」之间的关系之中被把握的，读到这里是不是立马想到了，诶？不是物质决定意识吗？物质不是第一性的吗？胡塞尔这些人是觉得即便物质，也是在我所见、所听或者所感当中感受到的，正如康德说「物自体」是永远无法认识的，我们所知道的不过是我们意识到的物体的「表象」而已，实际上这里说的类同于「现象」。 延伸到文学批评领域，「悬置」（bracketed off)这个概念很重要，胡塞尔说要回到文本本身，悬置起一切思想假设和成见，先要确立这种批评的姿态：不把对象作为就是一个客观物体而已，而要真正注意到你感知和认识这个对象的活动本身。现象学要求完全达到客观和中立，并且清除自己的成见，渗入到作者的内在的意识，发挥 「移情」的作用去与作者同呼吸、共命运，发现并且还原其中的一切。从某种程度上来说，是完成了纯粹的精神层面的转述，现象学批评是不在乎时代背景等外在因素的，在文本-之间永久的驱动着。
反观，那么即便是纷繁复杂的外部环境等等，这些都是在人的意识当中得以被知晓的，那么现象学赞同的是以生命去理解生命，和外在无关，我们要找到那种纯粹的东西，是在感性体验和理性上的理解相互作用的情况下可以认识到意义的存在的，然后用语言表达出来即可。文学作品也是一样，找到深层结构（后期结构主义的作法与此类似，甚至更为封闭，比如符号意义过于重要，弗莱的原型批评当中甚至归纳出了文学作品的各种模式，比如，喜剧的、传奇的、悲剧的和反讽的；还有便是可以视为春夏秋冬四个神话的说法）挖掘文本隐秘的内涵，这就是现象学认为的完成了精神的转录。
但，在左翼的伊格尔顿看来，显然这两种非历史主义的尤其是现象学的唯心主义的倾向是值得反思的，他评价：
结构主义与胡塞尔的作法何其相似：为了更紧密的把握心灵经验真实客体的方式，胡塞尔也悬置了真实的客体......虽然方法有所不同，但是却源于一种具有反讽意味的行为：为了更好的阐明我们对于物质世界的意识，却把这一世界关在我们门外。[2]
还有一个问题在于，胡塞尔认为意义是先于语言的，但是后来索绪尔和维特根斯坦以及到当代文学理论继续追问的是：意义其实是可以被语言建构出来的，德国的洪堡说过「一种语言就是一种世界观」，我们拥有事物的经验其实是我们用语言描述出来而已，这便成为了胡塞尔体系无法回答的问题。
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[1] 伊格尔顿著：《20世纪西方文学理论》，-大学出版社2007年版，P53.
[2] 同上，P107.
答案 2：
生造的一种哲学意象分享常识给亲友.
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